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¿Por qué desaparecen las lenguas indígenas?

 
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paulu



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MensajePublicado: Dom Oct 31, 2010 1:15 pm    Asunto: ¿Por qué desaparecen las lenguas indígenas? Responder citando

¿Por qué desaparecen las lenguas indígenas?

por Mariana Vega Silva ⋅ Lunes 23 de febrero de 2009 ⋅ Comentar este artículo
Lli juntyeik tye Este único árbol
Eje’ bajche’ mi k’olel como ser que nace
Juntyilkil wiñik haciéndose hombre,
Ili lak chu’ñia’ esa luna
Ch’e bajche’l kä’käl como claro reflejo
Ik’intyan ty k’elo’pamil sonidos de mi ventana, donde veo fuera,
Ixäyo’ jaj aquella mosca
Mi’ mulan ñumel se siente en lo hondo pasar
Ty malil tyokal y entre tantas nubes.
Santiago Díaz, Misopá, 1998.
Poema en ch’ol, lengua del noroeste de Chiapas.
En esta investigación pretendo dar a conocer las causas por las que las lenguas indígenas se pierden, así como algunas propuestas metodológicas que pueden ayudar a su desarrollo y evitar su extinción, pues al desaparecer una lengua se pierde una forma de concebir el mundo, la historia personal y grupal de los indígenas.
Considero importante este tema porque las cosmovisiones indígenas mexicanas contienen ideas únicas que forman parte de nuestra identidad cultural. Si por alguna razón estas ideas se pierden, se olvidarán incluso los anales de esos grupos. De manera que construir la historia actual debe contar con cimientos que la respalden, cualquier construcción cultural que se realice se verá frágil y se derrumbará en cualquier momento, propiciando confusión entre los individuos.
¿Por qué desaparecen las lenguas indígenas? Un factor determinante es que vivimos en un mundo globalizado que excluye a todo aquel que no se adhiere a las políticas que el movimiento global plantea. Así mismo, se tiene la idea de que el indígena es minoría, se le ve como vencido, por lo que se cree, debe obedecer y aspirar a ser "moderno&rdquo.
Existen cerca de seis mil lenguas alrededor del mundo; en México encontramos 54 lenguas denominadas indígenas, cuyos hablantes disminuyen debido al movimiento global que lleva hacia un desarrollo tecnológico en el ámbito económico, político, social y cultural. Se piensa en la inclusión de la población indígena al mundo actual con la única condición de adecuarse al modo de vida moderno dejando de lado, incluso al olvido, toda una forma de vivir y las costumbres de sus antepasados.
Cada una de las lenguas existentes en este planeta contiene una forma particular de concebir el mundo que las rodea, cosmovisiones centenarias que a través de los tiempos han sido diluidas al grado de estar a punto de desaparecer. En México, esas 54 lenguas indígenas identifican a 54 regiones, que a su vez nos enseñan 54 concepciones de mundos diferentes, que explican su origen y costumbres.
Estudios realizados demuestran que la extinción del lenguaje indígena se da principalmente en países en vías de desarrollo (Walsh, La muerte, p. 1). Es decir, en aquellos países donde la globalización está introduciendo la idea del cambio en el ámbito cultural. “La globalización trastoca hasta la forma de pensar la identidad de las culturas” (Rovira, Batallas sociales, p. 24). La economía global es una para todo el planeta, es una concentración de capital a nivel mundial. Señala Rovira que la globalización es una red que pone en peligro la composición de la población mundial obligándola a migrar y cambiar su cultura porque los que están fuera de la red no existen ante los ojos de los globales (p. 26).
¿Quiénes son los que no pertenecen a la red global? Los indígenas que aún no se han “educado”, los indígenas cuya cultura es obsoleta y precaria a los ojos de la civilización total planetaria. De manera que la globalización está terminando con las lenguas indígenas porque ésta no las incluye en la modernidad, sometiéndolos a cambiar la percepción de su entorno.
Sin embargo, Walsh plantea que lengua y poder (Estado-Nación) tienen una relación bastante estrecha, es por esa razón que al existir diversas culturas se amenaza la unión del Estado (Walsh, La muerte, p. 6). Esto es precisamente lo que defienden los encargados del poder; buscan mantener a la población nacional bajo un mismo patrón económico, político, social y cultural con la intención de no perder su prestigio, riqueza y, por supuesto, el poder otorgado previamente, sin tener que enfrentarse a esos grupos que, según éstos, frenan el progreso de la nación con sus viejos modos de vida que sólo mantienen a nuestro país dentro de los subdesarrollados. Como ejemplo de desvalorización indígena, tenemos a Roosevelt, ex presidente de los Estados Unidos, quién afirmó que: “La exterminación de la gente indígena era desafortunada pero un sacrificio necesario para progresar” (Walsh, La muerte, p. 6). Por su parte, Domingo Gómez sugiere hacer uso de las nuevas tecnologías, como el Internet, sin olvidar las costumbres y lenguas nativas de los distintos grupos indígenas de nuestro país (Gómez, El deterioro, p. 3).
Roosevelt no fue el único en declarar que el exterminio indígena era necesario, aún en el incipiente siglo XXI se han propuesto políticas integracionistas para los indios mexicanos. Dicho en otras palabras, los gobiernos actuales pretenden incorporar a los miembros de las comunidades indígenas a la cultura global actual. Estas políticas de integración apoyan la idea de olvidar nuestras raíces ancestrales al declarar que debemos dejar de ser indígenas para lograr el progreso tan deseado en estos tiempos modernos (Gómez, El deterioro, p. 3). Armas de integración
Una de las principales armas de destrucción cultural y que, en consecuencia, propicia la desaparición de lenguas indígenas, es la educación impartida en las escuelas de nivel básico. Las políticas integracionistas apoyan la idea de introducir la cultura global a los individuos desde pequeños para que al crecer tomen como única la forma de vida de la red mundial.
Este proyecto no es reciente, las políticas de integración tienen su antecedente desde 1913, cuando se planeó un modelo de escuelas llamadas “Rudimentarias”, en donde uno de los principales objetivos era establecer la lengua castellana en las regiones indígenas mediante clases impartidas por instructores que desconocían por completo la lengua madre del poblado al que eran enviados. Según Gregorio Torres Quintero, jefe de la sección de Instrucción Rudimentaria en la Secretaría de Instrucción Pública y Bellas Artes, a principios del siglo pasado: “Al enseñar a los indios en su lengua se crea un obstáculo para la civilización y la formación del alma nacional” (Torres, La instrucción, p. Cool. Por lo visto, el alma nacional se ha defendido aún cuando no se ha visto amenazada, porque ser indio no es un reto en contra del Estado, es una manifestación cultural que debe ser tomada en cuenta por el gobierno con el fin de conservarla.
Para que toda nación -México, en este caso- logre tener un desarrollo cultural y económico, no necesita dejar morir sus lenguas indígenas (Gómez, El deterioro, p.3). El conocimiento acumulado a través de los siglos en cada una de las lenguas pertenecientes a los grupos de nuestro país puede apropiarse y difundirse por medio de las nuevas tecnologías, implantadas por la globalización, pues la lengua no es un estorbo. No es necesario borrar todo indicio del pasado mexicano para empezar una nueva historia cimentada en la modernidad. Ante la posibilidad de perder nuestro lenguaje indígena no debemos olvidar que la lengua es la conexión más cercana que tenemos con la manera de vivir de todos aquellos sujetos que nos han heredado el saber del mundo antiguo (Walsh, La muerte, p. 6). La lengua es la raíz de cada pueblo viviente en este planeta, lo que nos permite sujetarnos a esta tierra, escucharla, sentirla, vivirla.
La Organización para la Educación, la Ciencia y la Cultura de las Naciones Unidas (UNESCO) ha manifestado la importancia de no perder las antiguas formas indígenas de expresión porque para ellos la cultura no sólo nos muestra modos de vida, creencias y tradiciones, sino que también maneja rasgos espirituales, intelectuales, artísticos y afectivos muy diferentes a los nuestros en estos tiempos de homogeneización (UNESCO, Declaración).
Asimismo ha determinado que es de suma importancia conservar las cosmovisiones primitivas porque los derechos culturales se encuentran incluidos en los derechos humanos que son universales, indisociables e interdependientes. En el artículo 27 de la Declaración Universal de Derechos Humanos y en los artículos 13 y 15 del Pacto Internacional de Derechos Económicos, Sociales y Culturales se estipula lo siguiente: “Toda persona debe tener la posibilidad de expresarse, crear y difundir sus obras en la lengua que desee y en particular en su lengua materna; toda persona tiene derecho a una educación y una formación de calidad que respeten plenamente su identidad cultural; toda persona debe tener la posibilidad de participar en la vida cultural que elija y conformarse a las prácticas de su propia cultura, dentro de los límites que impone el respeto de los derechos humanos y de las libertades fundamentales”.
Es claro que hay grandes instituciones mundiales promueven la protección de las lenguas indígenas porque es un derecho que cada uno de nosotros tenemos como humanos libres; derecho que se viola a cada momento cuando alguna autoridad o ciudadano degrada y discrimina a todas aquellas personas cuya cultura no encaja con la que propone la globalización.
En la Declaración de la UNESCO sobre la Diversidad Cultural encontramos las propuestas para lograr conservar la herencia lingüística de nuestros antepasados indígenas. Tener este documento en nuestras manos nos permitirá difundir las formas de preservación de la lengua a todo aquél que las desconozca, de tal manera que se sienta identificado con los grupos indígenas y sus respectivas culturas; por consiguiente, se logrará su adhesión a la guerra en contra del homicidio cultural.
En conclusión, propongo que cada uno de nosotros nos acerquemos a estos grupos para que de esta manera conozcamos y entendamos lo que los indígenas nos quieren decir en su lengua. Una vez viendo lo que ellos ven, escuchando lo que ellos oyen, sintiendo lo que sienten, comprendiendo el mundo en la manera que ellos lo hacen, sabremos cuán importante es defender la identidad que tienen nuestros indígenas. Es preciso hacerlo, de otra manera la globalización seguirá marginándolos de la sociedad u obligándolos a incluirse en ella con la condición de cambiar las cosmovisiones que han construido a lo largo de la historia.
P.-S.
BIBLIOGRAFÍA
Gómez, Domingo, “El deterioro de nuestras lenguas, efecto de las políticas integracionistas”, La Jornada, Ojarasca (Suplemento), septiembre del 2004, p.3.
Rovira, Giomar, Batallas sociales en Internet. La resistencia global y la red, Tesis Maestría en Comunicación y Política, UAM-X, México, 2003.
Torres Quintero, Gregorio. La instrucción Rudimentaria en la República, impreso del museo Nacional de Arqueología, Historia y Etnología, México, 1913.
UNESCO, Declaración Universal de la UNESCO sobre la diversidad cultural, 2 de noviembre del 2001. (http://www.unesco.cl/medios/bibliot...)
Walsh, Colleen. La muerte de las lenguas indígena: la pérdida de la diversidad, Gaceta Hispánica de Madrid, curso 2003-2004. (http://www.gacetahispanica.com)
Febrero 2009
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